Есть такие фильмы, которые трансформируют сознание зрителей и, тем самым, изменяют реальность. И речь идет отнюдь не о картине "Меняющие реальность". В данном случае речь пойдет о стареньком фильме с простым названием "Ганди".
Тогда, в 1982 г., эта британо-индийская картина произвела настоящий фурор. Помимо прочих наград, "Ганди" был удостоен восьми Оскаров, среди которых джентльменский набор истинного фаворита — лучший фильм, лучший режиссер, лучшая мужская роль, лучший сценарий. Перечислять всех тех звезд, которых обставили британский режиссер Ричард Аттенборо и дебютант большого экрана Бен Кингсли (урожденный Кришна Пандит Бханджи) я лучше не буду, эти фамилии слишком известны, чтобы их называть. Ладно, назову одну — Дастин Хоффман, который отказался от роли Ганди ради фильма "Тутси". Судите сами, не ошибся ли старина Дастин.
Но все это неважно, по большому счету. Все эти регалии и разнообразное признание кажутся несущественными и даже не совсем уместными применительно к данной картине. Гораздо важнее ее содержание, та энергия, которая в ней заложена.
Коротко говоря, картина просто-напросто рассказывает о жизни и смерти известного исторического деятеля Индии Мохандаса "Махатмы" Ганди. Жизни эпической и подвижнической, вдохновлявшей и вдохновляющей по сей день многие миллионы людей. Трехчасовое биографическое полотно Аттенборо аккуратно, в солидном классическом стиле, излагает основные вехи пути Ганди. Фильм рассказывает о том, как было в жизни, а в жизни было так, что один маленький, бедный и мирный человек, не имевший ни власти, ни армии, ни ресурсов, одним лишь усилием воли и чистым сердцем освободил народы от колониального гнета Британии. Причем, сделал он это принципиально мирным путем, без жертв со стороны оккупантов, исключительно благодаря принципу ненасильственного несотрудничества. Про жертвы среди индусов хотелось бы умолчать, но картина не умалчивает.
Фильм Аттенборо, равно как и сама жизнь Ганди, учит двум простым истинам. Во-первых, никогда не надо сотрудничать со злом. Во-вторых, никогда и ни к кому нельзя применять насилие. И все. Оказывается, благодаря всего лишь этим двум принципам можно свернуть горы, не пролив ни капли чужой крови. Эти идеи оказали значительное влияние на многие будущие движения мирного гражданского неповиновения.
Парадокс Махатмы Ганди в том, что он, с одной стороны, вполне реальный и относительно недавно живший человек. Еще сейчас живы люди, знавшие его. Более того, Ганди считается одним из самых изученных исторических деятелей. Его жизнь как на ладони, так что в фильме ничего не приукрашено. И, в то же время, жизнь Ганди, его деятельность, суждения, действия, последствия его действий — все это кажется совершенно неправдоподобным. Гораздо больше история этой жизни напоминает легенды любого религиозного эпоса. Создается ощущение, что биографы просто забыли упомянуть, что Ганди на досуге ходит по воде и превращает воду в вино. Но нет, никаких хождений по воде, речь идет об обычном, реально жившем и очень широко известном человеке. Или нет?..
В индуизме есть такое понятие, как "аватар"(или "аватара"). Почти все знают это слово, но, к сожалению, часто не в связи с первоисточниками, а в связи с синими творениями Джеймса Кемерона. Кемерон в чем-то верно, но очень грубо передал суть данного понятия. В индуизме "аватаром" называют нисхождение Бога духовного мира в более низкие сферы, например, в мир людей. Аватар подразумевает воплощение высшей сущности в чем-то, что явно заметно. Аватаром не обязательно должен быть человек — это может быть другое существо, а может быть даже какое-то явление физического мира, вроде музыки. Согласно принципам вайшнавизма, которые исповедовал и сам Ганди, аватар божественной сущности является тогда, когда следует повлиять на сложившуюся ситуацию, восстановить высший порядок вещей.
Рассматривая жизнь Ганди, складывается ощущение, что мы, вернее, наши деды были свидетелями проявления аватара. Трудно сказать, чьего аватара, там в Индии много всяких уважаемых духовных сущностей, но аватара. Такая мысль напрашивается сама собой, когда пытаешься объяснить, как получилось то, что получилось, и как это вообще возможно. А при просмотре фильма Аттенборо посещает еще одна мысль. Бен Кингсли на экране настолько убедительно воплотился в Махатму Ганди, настолько неотразимо похож на прототип своего героя, что, кажется, это и есть сам Ганди. А может это и правда сам Ганди ненадолго спустился из высших сфер и смотрит на нас с экранов через круглые очки глазами Кришны Бханджи?
Может быть и нет, может быть все это просто мастерство художников (хотя что есть мастерство художников — философский вопрос). Но, так или иначе, правда в том, что, включив на три часа телевизор, вы можете снова пережить прикосновение сущности, именуемой "Махатма Ганди". А это прикосновение может изменить вашу жизнь. И это не шутка. Я, например, знаю человека, который посмотрел фильм "Ганди" и оставил работу, на которой провел 35 лет жизни — осознал, что нельзя сотрудничать со злом. Этот фильм влияет на сознания людей не хуже, чем произведения Достоевского или Шекспира, с той лишь разницей, что в фильме ничего не придумано — все на реальных событиях.
Прав был Эйнтштейн, говоривший: "Возможно, грядущие поколения просто не поверят, что такой человек из обычной плоти и крови ходил по этой грешной земле". Мы уже из грядущих поколений и уже верим с трудом. Но пока все еще верим, во многом благодаря картине Аттенборо. Если вы не уверены в правдивости этой истории, если ваша душа отравлена современным цинизмом, если она пресытилась всевозможным пиаром и захлебнулась в информации — посмотрите этот фильм. Вы поверите и во многом очиститесь.
Бен Кингсли великий актер, понял это еще после просмотра фильма Дом из песка и тумана… сцена, когда он там сына теряет меня абсолютно потрясла… наизнос с разрывом души.